今天澳航推介会小小来和大家谈一谈聊一聊关于易经的八经卦卦象（易经的八经卦卦象图），以及易经中的八卦都指什么、《周易》六十四卦卦画是怎样的？、已经的各个卦象都是哪些？拜托各位大神、八卦是怎样演变六十四卦？相关信息的知识内容，经过信息安排先从目录开始一个个讲解细说，希望对各位有所帮助，你们的支持就是我最大的动力，如果你想测算一下你的情况，那就测算一下，同时收藏一下本站，以下是小编对此问题的归纳整理，让我们一起来看看吧。

文章目录列表:

• 1、易经中的八卦都指什么
• 2、《周易》六十四卦卦画是怎样的？
• 3、已经的各个卦象都是哪些？拜托各位大神
• 4、八卦是怎样演变六十四卦？

一、易经中的八卦都指什么

伏羲首创易经八卦。伏羲创造八卦时没有使用文字，《易经》文本中的一切文字都是后人添加上去的，主要有三个人，一是周代早期的文王，为易经的八卦乃至六十四卦的每一卦，作了卦辞。再是文王的三儿子周公，为易经的每一卦作了爻辞。之后是周朝末年、春秋早期，孔子作了易经中的易传。
伏羲创造易经八卦，原本只有符号。
以上八个符号，依次读作：乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。就是我们平常所说的易经八卦的八卦。是生成易经六十四卦的八个主卦。通常称作八经卦。
伏羲就是运用以上这类符号，来表达他对道的认识，对阴阳运动规律的观察、记录与认知的。
伏羲不使用文字，而完全是用符号来表达他伟大绝伦的思想、哲学、文化。几千年来，我们认定的常识是伏羲时代还没有文字。到底是不是这样？是因为人类还没有创造出文字伏羲才不得不使用符号，还是有文字伏羲不用文字而使用符号？

二、《周易》六十四卦卦画是怎样的？

        《周易》共六十四卦，每卦的内容包括卦画、卦词、爻题、爻辞。六十四卦共384爻，但为首的两卦乾和坤各多一爻，所以共386条爻辞。

        八卦依太极而成，符号两两相重，构成了《周易》六十四卦卦画，为了区分八卦之卦和六十四卦之卦，后人称八卦为“经卦”，称六十四卦为“别卦”。

        因此，任意两个经卦相重叠可以得一别卦。六十四卦是由八经卦相重而成。故从卦画看，一别卦由两经卦组成：居下部分称内卦，另一部称外卦。

        由于八卦相重成六十四卦，故往往用八卦卦象称呼六十四别卦。八卦最基本的象是8种自然物：乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、艮为山、兑为泽、坎为水、离为火。

三、已经的各个卦象都是哪些？拜托各位大神

易经六十四卦象太长啦 六十四卦： 如第一挂： 乾卦第一 乾：1.八卦的首卦：天。（达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。） 坤：1.从土,申声，八卦之一,象征地。 易经六十四卦之第一卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：天行健，君子以自强不息 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳 和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示 吉祥如意，教导人遵守天道的德行。 （乾下乾上） 乾·元亨利贞。 《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 “大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。 “云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。 “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。 “元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。 “首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会政治方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。 初九，潜龙勿用。 《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。 初九指乾卦的第一根阳爻，爻辞说，这是象征一条潜伏的龙，既不能也不可有所作为。《小象》解释说，潜龙之所以勿用，是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德，但是由于穷居于下位，受到时空环境的限制，所以既不能展现自己的品质才德，也不可轻举妄动，有所作为。 九二，见龙在田，利见大人。 《象》曰：“见龙在田”，德施普也。 九二指乾卦的第二根阳爻，“见龙”之“见”读为现。爻辞说，乾之初爻上升到九二，象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面，显露头角，有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说，九二之所以“见龙在田”，是因为这条龙有所作为，普遍施展自身的阳刚品德，得到世人的认可，产生了广泛的效应。 九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。 九三指乾卦的第三根阳爻，“乾乾”是自强不息的意思，“惕”是警惕，“若”是语助辞，“厉”是危险。爻辞说，九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位，这个位次上不在天，下不在田，悬在半空之中，处境危险，作为以龙为象的君子应对这种处境，白天要自强不息，晚上也要戒慎警惕，虽然面临危险，可以免犯过错。《小象》解释说，君子之所以“终日乾乾”，是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持，毫不动摇，无论面临顺境还是面临危险，都要反反复复的坚持，贯彻落实到具体的行动上，才能合乎阳刚的正道。 九四，或跃在渊，无咎。 《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。 九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说，九四这个位次和九三一样，也是上不在天，下不在田，悬在半空之中，处在这个位次的龙可以做出两种选择，或者往上向天空飞跃，或者往下退居深渊，随时进退，免犯过错。《小象》解释说，九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次，呈现一种前进的态势，应该适应这种态势，做出勇往直前、积极进取的选择，谋求更大的发展，可以无咎。 九五，飞龙在天，利见大人。 《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。 九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中，二为臣位，五为君位，阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说，九五象征巨龙腾飞上天，利于见到有才德的大人取得了君主的职位，掌握了领导的权力。《小象》解释说，“飞龙在天”，这是取得君位的大人施展自己的才德，造福于民，发挥领导作用的大好时机。 上九，亢龙有悔。 《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。 上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说，上九象征这条巨龙向上腾飞，亢进过度，超过正常的情况，将会引来灾祸，悔恨不已。《小象》解释说，亢龙之所以有悔，是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段，必然会向反面转化，不可能保持长久。 用九，见群龙无首，吉 《象》曰：“用九”，天德不可为首也。 “用九”即用九之道，也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说，乾卦六爻皆以龙为象，初爻表现龙之“潜”，二爻表现龙之“见”，三爻表现龙之“惕”，四爻表现龙之“跃”，五爻表现龙之“飞”，上爻表现龙之“亢”，虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质，但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现，因而“群龙无首”，不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来，奉为首领，当作必须遵循服从的固定的常规，如果在应用乾元之道的过程中有见于此，可获吉利。《小象》解释说，乾元之所以“用九”，是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，适应不同的客观环境的要求，灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解，并且认为全面而不是片面地应用乾元之道，可以创造成就天下大治的辉煌业绩。 乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则 坤卦 易经六十四卦之第二卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万 物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情 温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵 循正道，获取吉利。 答案补充 易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。

四、八卦是怎样演变六十四卦？

从八卦到六十四卦

出于某种很偶然的原因，伏羲先生画了八卦，而没有画六卦。其实，八卦看起来并不比六卦更完美，从构图学上来说，六卦显然比八卦更能打动人心。六卦由许多等边三角形组成，在这点上八卦就逊色的多了，八卦顶多可以分解成许多等腰三角形罢了。六卦放在哪儿都稳稳妥妥，立起来都不会倾倒。假设要用六卦来象征自然天地万物及其变化，六卦也跟八卦一样胜任有余。拿六卦的六条边分别命名为天、地、风、雷、火，水，可以完美地表现自然的构造和变化。不像是八卦，一条边表示水，另一条边表示泽——嘿嘿，重复了。

八卦是一个认识自然的理论模型，或者说是一个哲学模型。凡模型，都是象征意义大于实际意义，更何况这模型还是出现在三四千年以前呢！又更何况这模型试图来象征自然宇宙后来还包括人类命运的全部变化。说实话，功能这样完备的哲学模型别说是三四千年以前，就是在今天，我们也无法把他完美地构造出来。构造不出来并不说明八卦就是真理，否则地话，真理也太廉价了，今天的幼儿园里的幼稚儿童一不小心就能给我们构造出一个，我们岂不是要感到应接不暇？

类似的哲学模型世界上还有很多。在古代——这种哲学模型只有出现在远古时代才有学术上的研究意义——希腊有恩培多克勒的土、气、火、水模型；中国还有一个金、木、水、火、土模型。我觉得，五行学说是其中构造的最为完备的一个，因为他抓住了构成世界的某些元素。而八卦呢，既包括水火等“基本元素”，又包括了山、泽、天、地等混合元素，显得有些不伦不类。但是，就是这个不伦不类的宇宙构造模型，也许是因为他出现的最早的缘故吧，成为中国人智慧崇拜的偶像。直到今天，某些脑筋里进水太多的学者级人物，还把他看成是“博大精深”的代名词。

八卦不智慧吗？——很难说。在遥远的上古时期，人类缺少最起码最基本的认识自然的手段和方法，也缺少最基本的经验积累，要知道他们那时候只有语言还没有文字，可是，渴望认识世界的愿望和冲动却已经有了，在某些古人的心里还非常强烈。怎么办？——他们大概也只有根据自己直观的经验和最原始的认知能力来解决问题。在他们的经验里，最庞大的事物就是天和地，其次是山和泽；最普遍的事物就是风和火，还有雨水雷电，森林走兽。他们如果想要对自然事物形成某种概括性的认识，也只好从这些可以认识的基本事物中来进行归纳。希腊人恩培多克勒认为这个世界由土、气、火、水四种东西组成；伏羲总结出八卦；另一位中国人总结出五行；可是，你能据此判定他们谁比谁更高明？

当然，八卦的情况更复杂一些。八卦中包含着某种数学原理。原始的八卦可能不是一个八角图形，而是一个包含着从一到九等基本数字的数学模型。把这几个数字按照某种规律交叉排列，某些神秘的内在联系就呈现在人们的眼前，比如，对角和对边上的数字之和竟然完全相等。这在今天看来属于最简单的数学模型，连小学三年级的学生都不屑一顾，可是，在远古的人们看来，问题绝不会这么简单。这里头包含着某种确定不变的内在规律，可能，还预示着某种神秘莫测的黑暗力量。

如果古人看重的是其中的内在规律，这将成为某种数学体系的一个开端；顺着这个规律延伸下去，更多的数学规律将不难被发现，欧式几何也许就是这样被推导出来的。如果古人看重的是其中的神秘力量，那么，以古代头颅的善于直接联想的思维模式，某种神秘主义的哲学体系就不可避免要产生出来。中国古人恰好是顺着这条道路来思考的。先是，他们用这个几何图形来算命；后来，他们就借助于这个几何图形来进行哲学思考，并把他和自然、宇宙、人生、道德、社会、命运，整个地联系到一起。

把哲学和道德困在一个原始古朴的几何图形里，并且是与算命抽卦搅浑在一起，这是一种非常可怕的思维习惯。人类文明还刚刚起步，不把人的哲学理性和道德理性从这个几何图形中拯救出来，这个文明将陷身泥潭，而且很难自我脱身。感谢老子，当《道德经》横空出世的时候，不管怎么说，中国的哲学理性已经清晰地与算命抽卦分道扬镳。但是不幸，一个双料的奴才紧跟着也诞生了。孔子，他不但把中国人的人格禁锢在奴性的泥潭里，而且把中国人的哲学理性重新拉回到算命抽卦的混沌泥潭。

在孔子之前，据说是文王姬昌把伏羲的八卦扩展到六十四卦。对比八卦和六十四卦，我们发现，做为一个认知世界的哲学模型，六十四卦并不比八卦更有价值。但是，做为一个推测人类命运的算命模型——如果八卦真能用来推测人类命运的话——八卦向六十四挂延伸是必然的。人的命运变化显然不是只有简单的八种模式，不是只有好、坏、成、败、吉、凶、顺、逆等八种情况，而是要远为复杂的多。古人喜欢算命，周文王也喜欢算命。当周文王被商纣王囚禁在羑里，据说还一囚就是七年之久，在这七年里文王姬昌大概经常要靠算命抽卦来排解自己的时光。我能脱身吗？什么时候脱身？用什么手段来脱身？我应该向那位祖先或神明来祷告？我应该去贿赂谁并且通过什么途径去贿赂才能使自己得救？——我们无法责怪周文王，陷身囹圄的人是很容易迷信的，更何况周文王当时的确是生死难料，又何况他还有迷信的心理基础。总之，周文王用七年的时间反复地推演八卦来给自己算命，终于把伏羲的八卦扩展到六十四卦；而且，极有可能他还亲自写上了许多条既像是卦解，又像是祷告，又像是哲学感悟的卦词。

后来文王终于被释放了。做为周部落地首领，专门给他算命驱邪地巫师本来有好多，但他从此最信赖的就是六十四卦算命术；这一点，我们在《周易》的卦词里还能明显地看得出来。高明的算命师总是不会把话说得太满，而是模棱两可，富有哲理和象征含义。把这些卦词记录下来，从某些方面来看，也可以当成哲理感悟来阅读。但是，算命就是算命，算命永远也不会成为哲学。除非我们像孔子那样把传自先王的任何遗迹都当成偶像来顶礼膜拜，否则，我们就只好承认：《周易》就是算命术，而且仅仅就是一种算命术。

       以上就是澳航推介会小编对于易经的八经卦卦象图（易经中的八卦都指什么）的内容
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